ハイブリッドは日本宗教のお家芸だ（白川琢磨教授）

「教員記事」をお届けします。第十四回は文化人類学の白川琢磨教授です。

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ハイブリッドは日本宗教のお家芸だ

経験としての神仏習合
　宗教のハイブリッド化は、一般にシンクレティズムと称されるが、日本の場合、神と仏の融合＝合体は「神仏習合」として捉えられてきた。この歴史は長い。既に八世紀後半、畿内で胎動し始めた「神身離脱」現象をその嚆矢とするが、やがて中世に至るとその波はうねりとなって全国を覆い、明治初期の「神仏分離」によって強制的に排除されるまで、千年以上にわたって、我々の文化の支配的様式としてその影響力を保ち続けたのである。

　明治の神仏分離が強烈かつ徹底的であったが故に、今日の我々は神と仏は全くの別物であり、習合の感覚を想像することさえ難しい。だが、今日でもその経験がなくなったわけではない。モノから始めよう。

木造太郎天及び二童子立像（長安寺蔵）鈴木一馨氏撮影

本来、屋山中腹の六所権現社に祀られていた

豊後、国東半島、六郷満山の一つである屋山の長安寺が所蔵する「木造太郎天及び二童子立像」である。銘文によると大治五年（一一三〇）に造られ、当時は「屋山太郎惣大行事」と呼ばれていたらしい。実に不思議な神像である。像高は大体人の背丈くらいで、両脇の童子はちょうどその半分ほどだ。髪をみづらに結った等身大の若者像に対面すると生々しい親近感を覚えてくる。だが住職が最初にこの像を紹介した時、太郎天とは一言も言わずに「不動明王と矜羯羅・制多迦の二童子です」とさらっと言った。これが習合感覚である。不思議に感じるのは、我々が強引に「神」と「仏」を分けようとするからであり、我々「人」に近い太郎天の背後に不動明王の鏡像を感じ、さらにそれが大日如来の教令輪身であることを感得すれば、仏と神（天）は緩やかに繋がってくるのだ。

木造太郎天立像（長安寺蔵）

「人」と「神」の近さ
　当時の人々の世界観を示すのが「六道」の考え方だ。輪廻転生を余儀無くされる六つの世界で、下から地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天（神）の六つに分かれている。ここの住人である限り、性別や寿命がある。仏はこの六道を超越した世界に存在する。人と神は、性別や寿命や喜怒哀楽を共有する、六道の上位に位置する極めて似た存在である。人であった菅原道真は、死後、天満大自在天という神となった。やがて、仏は衆生を救うために日本の神となって現れたという本地垂迹の思想となる。

天念寺修正鬼会の災払鬼（愛染明王の化身）、
頭には菖蒲を付け、身体は鳶葛の縄で
縛られている。

「鈴鬼」の不思議

天念寺修正鬼会の荒鬼（不動明王の化身）と
災払鬼。松明を手に講堂内を暴れまわる。

「鬼」も、この人と神の間隙から出現する。同じく六郷満山の長岩屋、天念寺で旧一月七日に「修正鬼会」という正月儀礼が行なわれる。主役は、昼過ぎから延々と続き、深夜、最後のクライマックスに登場する「災払鬼（赤）＝愛染明王」と「荒鬼（黒）＝不動明王」の二鬼である。

天念寺修正鬼会の鈴鬼（男）

天念寺修正鬼会の鈴鬼（女）

ところがこの両鬼が登場する直前に、両鬼を「招く」という役割を担って「鈴鬼」という実に不思議な存在が出現する。この鈴鬼、男女一対で鈴と団扇を手に十種の穏やかな法舞を披露する。男女の性別ははっきりしており、衣装を見てもどちらかと言うと人である。しかし、頭には紙手を付けており、何よりも神の象徴である鈴を鳴らす。しかも名称は鬼である。つまり、人と神の属性を分有するハイブリッドな鬼なのだ。





「駆先（ミサキ）」のハイブリッド性

豊前・山内神楽の駆先。

湯駆先と呼ばれる湯立て神楽（山内神楽）。

駆先が手にしているのは扇と「シカンジョウ」の杖、

または鬼杖と呼ばれる駆先独特の杖である。

豊後の北、豊前地方には多数の神楽が分布し活発に活動している。その豊前神楽の主役が、駆先（ミサキ）と呼ばれる鬼である。このミサキ、同系統の古い祭文によれば、「御仏の前にて荒神となり、神の前にて御前（みさき）となる、有漏の凡夫の外道となる。･･･仏神ともに我なり･･･」と、荒神（仏）＝ミサキ（神）＝外道【鬼】（衆生）という見事なハイブリッド化を示している。しかし近世後期から神官らを中心に、ミサキは記紀神話の猿田彦尊に該当するという解釈が広がっていき、やがて習合を敵視する神仏分離を迎えるのだ。日本宗教のお家芸であったハイブリッド化を放棄してしまった近代明治は、文化の豊饒さの大きな部分を失ってしまうのである。

白川琢磨教授

出典：月刊みんぱく　平成25年8月1日発行

第37巻第8号（通巻第431号）［編集・発行］国立民族学博物館

「糸電話の謎」、そしてその他の謎のことなど（関口浩喜教授）

「教員記事」をお届けします。第十三回は哲学の関口浩喜教授です。

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「糸電話の謎」、そしてその他の謎のことなど　関口浩喜

　　糸電話に悩んでいる。
といっても、糸電話による無言電話とか脅迫電話とかに悩まされているのではない。「糸電話」という言葉に悩んでいるのである。ご存じかと思うが、糸電話とは、底に紙を張った二つの竹筒を糸でつないで会話をする遊び道具で、私自身は小学校の理科の時間に、竹筒の代わりに紙コップを使ってこの糸電話を作った記憶がある。単純な仕掛けのわりに糸を伝わって聞こえてくる友人の声は明瞭で、結構楽しめた。
　　さてしかし、この糸電話なるもの、本物の電話が発明される以前にはいったい何と呼ばれていたのだろうか？電話が発明される前には、そもそも「電話」などという言葉は存在していなかっただろうから。
　　同様の理由から、「紙飛行機」にも悩んでいる。紙飛行機は、本物の飛行機が発明される以前にはいったい何と呼ばれていたのだろう？ 悩んだ挙句に、私の達したとりあえずの結論は、糸電話は本物の電話が発明された後で、本物の電話をモデルにして発明されたのではないかというものである。同様に紙飛行機も、本物の飛行機が発明された後で発明されたのではあるまいか。だから、電話や飛行機が発明される以前には「糸電話」という言葉も「紙飛行機」という言葉も存在していなかった―。
　　もちろん、これはきちんと調べたうえでの結論ではないから真偽のほどは保証しかねるのだが、ただ仮にそうだとすると、われわれ人類は複雑な仕組みの電話を発明してから、単純な仕掛けの糸電話を発明し（電流を用いて会話ができることに気づいた後で、糸を用いて会話できることに気づいた！）、大きな飛行機を発明して空に飛ばしてから、小さな紙飛行機を発明して空に飛ばしたことになる。人類の進歩は＜単純なものから複雑なものへ＞という直線的な経路をたどるとは限らないらしい。

　　以上は、私が福岡大学に着任した直後に、「糸電話の謎」と題して学内のある冊子に書いたものの一部で、いまから十五年ほど前の文章である。そのころは、現在のようにインターネットが普及していなかったので、百科事典などで「糸電話」や「紙飛行機」の項目を探して上記の「謎」を解決しようとしたのだが、結局のところ、わからずじまいであった。先日、ふとこの謎のことを思い出し、インターネットで調べてみると、あっけないほどあっさりとこの謎が解決してしまった。その答をここに書き写すことはやめておくが、そのとき私は、十五年来の謎が解けたうれしさと、謎が解けてしまったことから生じる、何と言うか、かるい失望のような思いとの双方を味わった。
　　じつは、これ以外にも私が長いあいだ謎に思っていることはいくつかあって、そのうちのひとつに「コピー機のテンキーの謎」と私がひそかに呼んでいた謎がある。書類をコピーするときには枚数をテンキーで入力しますね。ある日、このテンキーに小数点を入力するピリオド記号（．）があることを発見し、不思議な気分になってしまった。コピーの枚数を入力するには、自然数だけで十分であって、たとえば「書類を３．１４枚コピーする」などということはありえない。だから小数点は不要のはずである。では、いったい、このテンキーのピリオドは何のためにあるのか。この謎も、つい先ほどインターネットで検索をすると、あっけなく解けてしまった。ご存じない方で、興味のある方はご自分で調べてみてください。
　　思い出したので書いておくと、SF作家の星新一がいまから三十年近くまえに「アリに充分にエサをやりつづけたら、なまけものになるか」という疑問を記していた。大きなガラスの容器のなかでアリを飼ってみる。ただし、容器のなかには土ではなくて、少し湿気を帯びた砂糖をいれておく。すると、アリたちは穴を掘って巣を作るのであろうが、さて、巣のなかにそとの砂糖をはこぶかどうか。
これに続けて星新一は「ナマケアリという新種ができそうだ」と書いていて、実際のところどうなるのだろうと疑問にも不思議にも思っていた。身近に砂糖もあれば、アリもいるのだから、その気になれば自分で実験をすることも可能であったのだが、ナマケモノの私は実行しないまま、三十年もの時が経ってしまった。それに、実際に結果を確かめるよりも、あれこれと結果を空想するほうが楽しかったということもある。
　　そして、つい誘惑に負けてこれもまたインターネットで調べてみると、ちゃんと答が出てきたのである。おまけに動画で実験の模様まで見ることができる。便利な世の中になったと言うべきか、つまらない世の中になったと言うべきか。
　　だから、と続けるにはいささか飛躍があるが、どうやら、現代にあっては持続する謎を見出すのはむずかしいらしい。あるいは謎を持続させるのはむずかしい。謎が解けるのは、むろん、うれしい。一方で、謎をかかえたまま、時おり思い出しては自分であれこれ考えるのも楽しい。だが、インターネットという便利とも安易とも言える道具を使えば、たいていの謎や疑問はその場でただちに氷解する。
　　我田引水になるが、その点、哲学の謎は、長持ちする（申し遅れたが、私の専門は哲学なのです）。なにせ、今から二千年以上もまえにソクラテスだのプラトンだのが提出した謎や問いが、いまだに解決を見ていない。いや、なにも哲学に限らない。およそ学問というものは、そういうものだろう。すぐに解けてしまう謎であるならば、学問的な情熱を傾けるに値しない。
　　最後に、これはたぶん、インターネットで調べても解けない、私が気になっている謎をごく手短にふたつだけ、書いておこう。たとえば、あなたがある店で同じ中辛カレーを友人といっしょに食べたとしてください。あなたは「辛い」と言い、友人は「甘い」と言う。これが私には謎なのである。何が謎なのか、さっぱりわからないかもしれないので、では、今度は、友人といっしょに一匹の猫を見たとしてください。あなたは「この猫は黒い」と言い、友人は「この猫は白い」と言う。もちろん、そんなことは起こらない。だから謎なのである。
　　もうひとつは、音の謎である。音が聞こえるのは、空気の振動が鼓膜を振動させるからであるが、鼓膜は耳の内部にある。すると、音はすべて耳のなかで聞こえるのが理の当然ということになりはしまいか。ところが、実際には、われわれは、音が自分の身体の外で生じていると感じている。それどころか、遠くの音、近くの音、というぐあいに、音の遠近（のみならず方向）まではっきりわかる。理にしたがう限り、音はすべて耳のなかで聞こえるべきなのに。というわけで、謎なのである。

「マンガde哲学」（哲学カフェ）開催（小笠原先生）

先日ご案内した「マンガde哲学」（第二回哲学カフェ）

のご報告をいただきました。以下に掲載いたします。

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「マンガde哲学」開催

　2014年10月31日金曜日の夕方、A702教室で「マンガde哲学：ペンギンは白と黒なのがかわいい？――『よつばと！』で哲学する」が開催されました。参加者は学生諸氏が約十名に、教員三名。


　今回の題材は『よつばと！』の一場面。
「ペンギンはかわいいぞ」
「どんなかわいい？」
「……白と黒なのがかわいい」
　このやりとりを手掛かりに、議論がスタート。


白と黒のかわいいもの、白と黒以外のかわいいもの等、「かわいいもの」の具体例が次々と提案された後、やがて話は「そもそも『かわいい』とは？」という問題へ。その答えを求めて、逆に「かわいくないもの」について皆で考えてみたものの、しかしどのような例が挙がっても、直ちに「いや、それもかわいい！」との反論が。


「『かわいい』と言うときには、その対象を下に見ている」というテーゼの検討を経て、遂に「かわいいクオリア」という概念が登場。最後には「萌える」との比較で、「特定の関係性や状況、出来事について『萌える』とは言えるが、『かわいい』とは言えないのでは？」との指摘も。


　多くの動物や昆虫、アイドルやマンガ・アニメのキャラ、電化製品や仏像、ガラスやプリクラ、素数や「時間」や「無」、果ては身近な教員の名前も飛び交う中、瞬く間に九十分が過ぎ、拍手で終了となりました。

　今後も月一回程度のペースで、同様の「哲学カフェ」を開催していく予定です。
自己紹介は無し、無理に発言する必要も無し。途中入室、途中退室も自由。
のんびりとコーヒーでも飲みながら、哲学的な雑談に耳を傾けてみる、というだけの、緩やかで穏やかな「カフェ」です。
哲学に興味のある人もない人も、ぜひ気軽に立ち寄ってみて下さい。

小笠原史樹